Una delle principali richieste
che lo psicologo/psicoterapeuta si sente fare dalla persona che gli chiede
aiuto è quella di aiutarla a smettere di essere com'è, di sentire quello che
sente e di diventare una persona diversa. Aderire ad una richiesta simile
sarebbe, oltre che inutile e folle, una presa in giro perché si tratta di una
pretesa impossibile da soddisfare. Infatti, ciò che siamo non è modificabile,
così come non si può smettere di sentire le emozioni che proviamo, anche se
sono dolorose, fastidiose, antipatiche. E allora? A cosa serve andare in
terapia? Se devo restare così come sono che cosa ti pago a fare? Domande
legittime, per come viene “spacciata” la psicoterapia cioè un qualcosa che
serve a sfogarsi facendo una bella chiacchierata e chiedendo consiglio ad un
esperto che mi dice come devo vivere. Però non è così che funziona, se lo
psicologo si limitasse ad accogliere uno sfogo e a dare consigli sarebbe più
semplice (ed economico) rivolgersi ad un amico. Quello che fa la differenza, in
psicoterapia, è l’acquisizione di strumenti per gestire in modo soddisfacente
la nostra vita e smettere di chiedersi “perché sono così” e “perché sento
questo o quello” passando ad uno stadio successivo, evoluto: io sono fatta/o in
un certo modo e sento questo e quello, voglio continuare a farmi travolgere e
lasciarmi vivere o preferisco farci qualcosa con quello che c’è? La scelta di
passare dal “perché” al “come” fa la differenza, lì comincia il cambiamento. E
lì si trovano le risorse, quello che ci rende potenti davanti alla vita e alla
sua estrema bellezza e difficoltà. Questa è la teoria del cambiamento
paradossale, accettare di essere come si è ed allearsi con se stessi invece di
continuare a criticarsi e cercare di essere qualcun altro o come immaginiamo che
dovremmo essere in base, per esempio, alle richieste di mamma e papà. “Smettila
di cercare di cambiare e cambierai”. Il percorso della psicoterapia serve a
questo, a diventare complici di noi stessi, a trasformare le emozioni che
sentiamo come negative in una risorsa che ci spinga a cambiare, a modificare
comportamenti che ci intrappolano per volgerli in nostro favore e a comprendere
che, spesso, quello che ci infastidisce delle altre persone è lo specchio di
qualcosa che non permettiamo a noi stessi, una concessione che non ci facciamo,
un (nostro) giudizio che pesa come un macigno. Siamo i principali carnefici di
noi stessi e solo quando cambiamo prospettiva e ce ne accorgiamo possiamo
smettere ed iniziare a volerci davvero bene e vivere pienamente la vita che
vogliamo.
Informazioni personali
- Roma, Italy
- Psicologa, Psiconcologa, Psicoterapeuta della Gestalt. Integro la Gestalt con un approccio sistemico basato sul metodo delle Costellazioni Familiari di B.Hellinger. Come psicoterapeuta e come persona che si relaziona con altre persone, riconosco l’importanza di una comunicazione efficace e consapevole nel contribuire al benessere individuale e della comunità, per cui, nel mio lavoro, incentivo l’attenzione della persona al proprio linguaggio verbale e non verbale. Promuovo l’uso dell’umorismo: ritengo sia fondamentale nell’accrescere l’abilità di far fronte alle situazioni che ci accadono. La definizione di umorismo è: “disposizione dell'animo portata a cogliere gli aspetti divertenti o grotteschi della realtà e a sorriderne con ironica comprensione”. Si tratta, quindi, della capacità di sdrammatizzare situazioni che ci sembrano insormontabili. Questo atteggiamento, pur non risolvendo in sé la situazione di difficoltà, ci permette di viverla in maniera più funzionale e, in alcuni casi, può permetterci di cambiare punto di vista facilitando la nostra capacità di trovare una soluzione buona per noi.
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giovedì 9 febbraio 2017
martedì 17 gennaio 2017
Psicoterapia
Le persone che decidono di rivolgersi ad uno psicoterapeuta spesso lo fanno con la convinzione che "mi darà la soluzione, mi dirà come si fa". Un sorta di formula magica che permetta di stare bene, inteso come non sentirsi più in difficoltà davanti agli eventi, piccoli e grandi, della vita. Per quanto ammetto che sarebbe comodo possedere abilità magiche, così non è, e il mio lavoro consiste nell'affiancare la persona che mi chiede aiuto a trovare il proprio stare nel mondo, magari simile a quello di altri ma unico. Uno degli scogli maggiori che dobbiamo superare per stare bene è che siamo convinti che ci sia un modo "giusto" di stare al mondo e questo ci rende omologati gli uni agli altri e, naturalmente, meno gratificati. Non sto parlando, naturalmente, delle leggi e delle regole del vivere civile! Parlo della difficoltà a seguire le proprie aspirazioni o, semplicemente, i propri gusti per la paura di essere disapprovati o esclusi. Nel mio personale percorso di crescita mi sono infinite volte persa nel chiedermi il perché di molte mie scelte che non mi facevano stare bene. Cercavo di capire l'origine dei miei comportamenti, convinta che comprenderne il motivo avrebbe risolto tutto. Finché mi sono resa conto che l'unica cosa da fare era quella più semplice e anche, paradossalmente, molto difficile: prendere consapevolezza di "come", in che modo, io sto nel mondo ed accettarlo. Fare pace con me stessa, divenendo mia alleata e non più nemica e giudice cominciando, finalmente, ad agire per conquistare il mio benessere. Questo è il modo per cambiare, smettere di cercare di capire perché mettiamo in atto comportamenti che ci fanno stare male e cominciare, invece, a cambiarli, sperimentandone di nuovi fino a trovare la modalità buona per noi. Questo è stato, per me, cambiare, E scoprire che, quando tutto sembra perduto, è in me che trovo risorse che ancora mi sorprendono. Come, per esempio, il coraggio di chiedere aiuto se da sola non ce la faccio.
venerdì 27 febbraio 2015
Riflessioni sul lutto
Emozioni piacevoli e spiacevoli fanno
entrambe parte della vita, che ci piaccia o no, è da qui che parte la mia
riflessione.
Poco tempo fa mi è capitato di partecipare ad un funerale che si
svolgeva nella cappella di un ospedale. La cappella si trovava all’interno
della camera mortuaria e per accedervi bisognava passare attraverso un breve corridoio
e davanti a piccole stanze in ognuna delle quali c’era una salma in una bara
tra persone addolorate, smarrite e singhiozzanti. Un medico fumava una
sigaretta all’ingresso, nell’indifferenza tipica dell’abitudine. Entrando, ti
assaliva l’odore intenso delle corone di fiori appoggiate al muro del piccolo
corridoio e costringendo chi entrava nella cappella a fare lo slalom tra gli
omaggi floreali ed i congiunti addolorati. Pioveva, come nella migliore
tradizione, e faceva freddo. La mia sensazione è stata di sbattere contro un
muro energetico fatto di disperazione, dolore, lacrime, sgomento. Non era la prima volta che entravo in una
camera mortuaria, forse era la prima in cui non ero coinvolta in prima persona
e quindi in grado di fare delle riflessioni più oggettive. L’impressione di
mancanza di umanità e rispetto mi ha invaso, mancava spazio per stare insieme,
non c’era una sedia, erano tutti in piedi o appoggiati al muro.
Per lutto si intende l’avere a
che a fare, oltre che con la morte, con
la fine di qualcosa a cui si teneva, quindi con il termine di una relazione,
l’addio ad una persona cara, la fine di qualcosa. Come le altre, anche il lutto propriamente
detto, inteso come morte di qualcuno, è un’esperienza che tutti, prima o poi,
ci troviamo ad affrontare. Il solo fatto di essere nati, ci pone davanti
all’esperienza della fine, nostra e delle persone che amiamo. Nascita e morte, infatti, sono le due facce
di una stessa medaglia e sono le uniche due esperienze che non possiamo
evitare. Il potere che abbiamo, è tutto nel “come”, possiamo scegliere il modo
in cui vogliamo vivere e anche, in alcuni casi, quello in cui vogliamo morire.
In un certo senso, possiamo scegliere anche “se” vogliamo vivere o morire. Il lutto ci pone davanti alla paura della
nostra fine, oltre a provocare un dolore immenso per la perdita della persona
cara che non c’è più. Spesso ci si trova davanti a sensi di colpa,ci si chiede
se potevamo fare qualcosa per evitare l’accaduto, si prova rabbia,
disperazione, ci si sente spaesati, intontiti, sovrastati da un evento che ci
sembra irreale. Nel contempo, ci viene chiesto di essere presenti, di scegliere
il vestito da far indossare al defunto, la bara, il rivestimento, la chiesa per
il funerale, documenti da compilare e firmare, trovare un posto al cimitero,
avvisare altri parenti e amici. In pochissimi giorni, si passa attraverso un
turbinio di emozioni e di esperienze che ci mettono a durissima prova. Avere a
che fare con il dolore, nostro o degli altri, è sempre difficoltoso, c’è chi si
sente in dovere di fare qualcosa per aiutare, chi non riesce a stare e si
allontana, anche fisicamente, chi si lascia prendere dall’emozione, ognuno ha
il suo modo di interagire con questo evento normale ed anomalo al tempo stesso.
Nella società odierna, poi, il tempo è tiranno e viene richiesto a tutti di
riprendersi in fretta, di stare bene, di “essere forti” e di tornare il prima
possibile alla vita di prima. Credo sia fondamentale, invece, prendersi il
proprio tempo di dolore, non per crogiolarsi nella disperazione ma per
rispettare i propri tempi di ripresa.
Elizabeth Kubler Ross riconosce 5 fasi in cui si realizza il processo
di separazione/morte:
1 Rifiuto/Isolamento
2 Collera
3 Venire a patti
4 Depressione
5 Accettazione
Si può allargare la validità della teoria sulla morte di E. Kubler
Ross anche alle separazioni, ad eventi della vita che prevedono un cambiamento
importante (per es. un trasloco può essere considerato, con le dovute
proporzioni, simile ad un lutto, una separazione dalla propria casa per
un’altra che ancora non sentiamo nostra). Anche questi eventi in terapia
vengono trattati considerando le fasi della Kubler Ross, oltre a non
sottovalutare l’importanza di ascolto e vicinanza che permettono l’espressione
dei sentimenti e l’elaborazione del lutto.
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